Què sentim? Antecedents filosofia i psicologia Un inventari d’experiències Sensacions i percepció Emocions i Sentiments Debat Altres
L’experiència afectiva L’experiència del temps Experiència narrativa


Què sentim? Com és ser un humà?
Introducció
- Què veiem, sentim i olorem? Què identifiquem? Ara i aquí
- Com estem? asseguts, caminant, ajaguts, cansats, relaxats, excitats, ens fa mal alguna cosa?
- Com estem? indiferents? alegres, irritats, tristos, ansiosos?
- Com veiem la nostra vida? el passat acceptat o amb penediment? el futur amb esperança?
Preguntes
- En què consisteix? Veurem com s’ha pensat l’experiència en la filosofia i la psicologia. Qüestions que apareixeran:
- L’estatut ontològic de l’experiència respecte de la dels objectes. La consciència, és de natura diferent a la matèria?
- Si partim de l’experiència del subjecte, com ens percebem com un cos en un espai amb tres dimensions amb altres objectes i subjectes, i com ens pensem en un món enmig del sistema solar resultat de l’evolució?
- Si la meva experiència experiència és individual, com podem compartir la visió del món, comunicar-nos i entendre’ns? És semblant al problema de la traducció. Les neurones mirall hi tenen un paper. La major part del que pensem no ho hem elaborat individualment sinó absorbit de la cultura comuna.
- Assaig d’un inventari: des de la filosofia no s’ha treballat prou la riquesa de l’experiència. Se superposen percepcions, emocions i curcumstàncies de la vida.
Antecedents filosofia i psicologia
- Filosofia antiga i medieval, font d’error. Plató. (sV-sXVI)
- Filosofia moderna: dualisme, Descartes, Cogito (1637-1800)
- Fenomenologia 1890-1860: Brentano, Husserl, Heidegger, Scheler, Sartre, Merleau-Ponty
- Psicologia 1890-20xx
- Filosofia de la ment 1950-1990: Ryle, Smart, Putnam, Nagel, Dennet, Chalmers
- Popper i els tres móns, 1972
- Embodied Mind (1991)
- Existential feelings (Ratcliffe), Predictive processing (Andy Clark), Free energy principle (Karl frinston) (2008-20xx)
- [la ment en xarxa]
Filosofia antiga
En Plató (428-347 BCE) podríem apuntar que el món1 correspon al Cosmos del Timeu, el món2 a l’experiència sensible, el el món3, l’equivalent de les Idees. Quant al món2 tindríem d’una banda la αἴσθησις (percepció) que és poc fiable epistemològicament i de l’altra les afeccions de l’ànima (els πάθη (pathe), θυμός (thymos) i ἐπιθυμίαι (epithymiai)) que ens poden desviar de la conducta recta guiada per la raó.
Durant bona part de la història de la filosofia occidental, l’experiència subjectiva no serà estudiada en si mateixa sinó en relació a l’epistemologia i la moral. Ens preguntarem “com ens enganya l’experiència” o “com podem dominar les passions”?
Això segueix essent així en Aristòtil, els estoics o la teologia medieval, que estudien les passions però només en tant que possible obstacle per la vida virtuosa.
Agustí (354-430) estudia la vida interior, “Noli foras ire, in te ipsum redi; in interiore homine habitat veritas”, La memòria, l’experiència del temps, l’experiència de la feblesa de la voluntat. Anticipa qüestions que reprendrà la fenomenologia.
Filosofia moderna
En Descartes (1596-1650) podem fer la correspondència Res extensa i món1, la substància física, la realitat material, allò que ocupa espai i és susceptible de descripció física. La res cogitans correspondria al mon2. La substància pensant no es limita a “raonar”. Inclou també entendre, voler, imaginar i sentir. I dins del “sentir” hi hauria les percepcions, emocions, desigs, imaginació. (1637, Discurs del mètode)
Berkeley (1685-1753) a “A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge” (1710) i “Three Dialogues Between Hylas and Philonous” (1713) afirma el “esse est percipi” i posa el centre de la realitat en l’experiència. De fet gairebé es podria dir que prescindeix del món1 i tot seria el món2. El que donaria consistència seria la ment de Déu, que segueix vivint les coses fins i tot quan els individus no les pensen.
Hume (1711-1776) posa l’accent en l’experiència concreta abans que en les construccions metafísiques, qüestionant conceptes tradicionals com substància, causalitat i jo. [No sabem res de les coses directament, només tenim impressions particulars (colors, sons, textures…), tampoc trobem un jo sinó un seguit d’experiències] Dona un paper central a l’experiència afectiva en la moral (aquí connecta amb Max Scheler, els valors no es dedueixen lògicament, sinó que es donen en una experiència afectiva.) Al s18 Jean-Jacques Rousseau reivindica l’autenticitat del sentiment i Hume afirma que “Reason is, and ought only to be the slave of the passions, and can never pretend to any other office than to serve and obey them.”Es demana què experimentem i ofereix una teoria empirista i sovint psicologista del coneixement. La fenomenologia de Husserl pretendrà descriure les estructures constitutives de l’experiència mateixa. [Hume descriu què passa, Husserl intentarà trobar com seria possible l’experiència.]
Edmund Burke (1729-1797) a “The Philosophical Investigation of Our Ideas of the Sublim and the Beautiful” (1757) no fa una teoria sobre la bellesa sinó que aporta una mena de cartografia de les vivències perceptives i afectives. No pregunta “què és la bellesa?” en termes metafísics, sinó “quines experiències concretes provoquen en nosaltres el bell i el sublim?”. Hi ha la grandària i la petitesa, la llum i la foscor, el color, el so (sobretot els sons sobtats, repetitius o poderosos), el silenci, la rugositat, la suavitat, la tensió, el moviment, la distància, la immensitat, el dolor i el plaer, la por, la sorpresa, fins i tot l’efecte físic de les paraules independentment del seu significat. Descriu però no fa una teoria de l’estructura de la consciència. Els fenomenòlegs però no el citen. Merleau-Ponty tornarà a prestar atenció a la percepció corporal.
[aquest l’he afegit jo com a rellevant, antecessor de Brentano?]
Kant. El fenomen, l’objecte tal com apareix a la consciència, conformat per les formes a priori de la intuïció i les categories de l’enteniment) correspondria al món2 i la cosa en sí, al món. La novetat de Kant és que la cosa-en-si no determina per si sola el fenomen, sinó que aquest és constituït per les formes i categories. [Uns éssers diferents constituirien fenòmens diferents, per exemple els ratpenats de Nagel]
[La fenomenologia, el descobriment de l’experiència] 1890-1960
El canvi vindrà al s19. Des de la filosofia, Nietzsche qüestionarà el privilegi de la racionalitat. A Des de la psicologia, William James estudia l’experiència humana en termes de corrent de consciència.
Brentano (1838-1917) Va dividir els fenòmens psíquics en tres categories unificades per la intencionalitat: representacions (l’acte de presentar-se un objecte), judicis (acceptar o rebutjar l’objecte) i moviments de l’ànim (amor, odi, desig).
Husserl (1859-1938) [fa una ontologia de l’experiència com a realitat primera. L’experiència és intencional, el que es dóna (noema) pot tenir diferents actes intencionals (noesi): presentació (percepció), representació (record, anticipació futur, fantasia), posicionament (creure, afirmar, negar, valorar, desitjar o rebutjar).
Scheler 1874-1928 farà una fenomenologia de la intuïció dels valors, les emocions, la simpatia i l’amor i del diví.
Heidegger 1889-1976, [el primer H diu “fixa’t com vivim a cada moment anticipant el futur, atenent el present i reinterpretant el passat”. Obre l’observació de l’experiència humana més enllà de la percepció sensible o la possibilitat de les veritats objectives. Ho podríem relacionar també amb la narrativitat, o els diferents tipus de personalitat. El segon diu “mira que bonic i suggerent és prestar atenció als significats possibles que se’ns revelen a cada moment, la seva riquesa de significat. “Escolta el que passa”.
Sartre 1905-1980. Indica que l’experiència de l’home no està definida, que ens trobem vivint i que hem de triar, inevitablement, què volem fer. La condició humana es caracteritza per futur, pel que encara no és.
Maurice Merleau-Ponty 1908-1961. la condició humana és bàsicament ser un cos en el món, l’experiència no l’estat mental no està separat.
Psicologia 1890-20xx
→ Història de la psicologia
La psicologia ha tractat l’experiència subjectiva de manera discontinua. A finals del sXIX, Wundt i William James atenen explícitament la introspecció. William James estableix el flux de l’experiència mental com a objecte d’investigació legítim i irreductible al substrat neuronal. Insisteix que el flux mental no es pot descriure adequadament amb els conceptes atomistes de l’empirisme britànic clàssic (impressions discretes, associació mecànica). L’experiència té una textura contínua, transitiva, personal. Assenyala el caràcter subjectiu, el flux continu i les zones “fringe” o de penombra. La consciència no és una successió de continguts clars sinó un camp amb centre i perifèria, on les relacions entre coses són tan reals com les coses mateixes.
Freud distingeix entre conscient, preconscient i inconscient.
Després el corrent principal es limitarà a observar la conducta. La psicologia del desenvolupament tampoc s’hi referirà. El cognitivisme i connexionisme exploraran la ment com a sistema que processa informació.
Sense que la seva tasca principal sigui descriure els estats mentals, o continguts presents en l’experiència subjectiva, aquesta apareixeria en Sensacions i percepció, Memòria, Afectivitat, motivació.
[Tenim idea d’una activitat no conscient de la que n’emergeix un seguit d’estats mentals, un corrent de consciència (la vida de la ment). La ment pot estar enfocada a una tasca, atenta al món exterior (Atenció) o anar en pilot automatic mind wandering. (el cervell, 3 xarxes).La manera que tenim de copsar [o estar en] la realitat , és un seguit d’estats, corrent de consciència que enfoquen objectes en un fons [sòlids rígids en l’espai] [+ relacions amb altres persones. L’experiència conscient seria la part de l’iceberg que emergeix (Freud, Gazzaniga, Global Workspace Theory). Queda pendent de respondre si els somnis també constitueixen una experiència només que la “viu” algú altre diferent del jo despert.]
A la dècada dels 70, Amadeo Giorgi i altres introdueixen The descriptive phenomenological method. Una tècnica semblant al Interpretative Phenomenological Analysis de Jonathan Smith (IPA): s’entrevista un petit grup de persones per veure com han viscut una experiència comuna. Es fa servir en psicologia de la salut, i tractament de situacions traumàtiques. Es pot comparar a mesures de les sensacions. La Psicologia humanística de Carl Rogers 1902-1987 també ho tindrà en compte.
Hurlburt (2007) proposa el Descriptive Experience Sampling (DES); el buscapersones que interromp l’experiència en moments aleatoris i demana una descripció del que passava “just en aquell moment”— és metodològicament revolucionari precisament perquè desconfia de la introspecció retrospectiva. Les seves troballes principals subverteixen molts supòsits filosòfics: molta gent no té pràcticament pensament verbal interior; d’altres experimenten imatges visuals molt vívides; les emocions sovint apareixen com a sensacions corporals localitzades, no com a estats difusos. La variabilitat intersubjectiva és enorme i filosòficament incòmoda. Diàleg amb Eric Schwitzgebel “Describing Inner Experience? Proponent Meets Skeptic”.
Karl Popper a Objective Knowledge (1972) distingeix entre el món1 dels objectes físics i el món2 de les experiències. [Trobo que és el punt de vista més clar]. Quins antecedents tenim?
Filosofia de la ment (1950-2000)
[És un intent d’explorar fins on podem arribar sense admetre el problema de l’experiència? Elimina la idea d’experiència privilegiada en primera persona i estudia el mental com si fos un ordinador que té un estat mental, percepció, predisposició a actuar. (Antropologia filosòfica). [Era natural donat el context de progrés de procés d’informació]
Cometem un error si pensem en termes d’experiència subjectiva (Ryle, Dennet)?, contradiu la nostra pròpia experiència.
En tenim prou amb la descripció funcional? El funcionalisme identifica set tipus d’estats: percepció, dolor/plaer, creença, desig, intenció, emoció, memòria. ]
Enactivism, 4E Cognition (199x)
La idea d’Autopoiesi on un sistema com la cèl·lula manté un seguit de processos químics que alhora el diferencien del món, suggereix la idea que la cognició no consisteix a rebre input de l’exterior sinó que està encarnada en tot el cos. [jo havia assenyalat que l’experiència de l’home és una interacció amb el món, no som un programa que analitza el seguit d’imatges que li envia una càmera de vídeo, el que enfoca la càmera ve determinat pel que vol, i el que processa, també].[El món es dóna com factor dels processos de tot el sistema, no com a informació del cervell. Tot i la connexió amb la fenomenologia de Merleau Ponty, es tracta d’una aportació sobre la cognició més que no pas sobre l’experiència].
Existential feelings (Ratcliffe), Predictive processing (Andy Clark), Free energy principle (Karl frinston) 2008-
[Autors que em proposa Claude quan plantejo la simplificació dels informes sobre l’experiència humana] [Aporta una fenomenologia interessant, d’alt nivell, de la manera de sentir-se al món, que troba suport en models de percepció-acció, i per tant subjecte-objecte que no són passius sinó que presenten un procés de predicció i error. (→ Sensacions i percepció, Desenvolupament cognitiu Piaget assimilació i acomodació)]
Feelings of being
“Feelings of Being: Phenomenology, Psychiatry and the Sense of Reality”(2008). Mathew Ratcliffe defineix els sentiments existencials com una categoria fenomenològica diferent de les emocions. Argumenta que es caracteritzen per tres trets clau: 1) són sentiments corporals, 2) constitueixen maneres de relacionar-se amb el món en la seva totalitat, i 3) són responsables del nostre sentit de la realitat i pertinença. Per explicar-ho, s’hi explora la fenomenologia del tacte com a model per entendre com un sentiment pot ser alhora corporal i una forma de “tocar” el món. Aplica aquest marc teòric per comprendre canvis experimentals en diverses condicions, com ara la depressió, deliriums circumscrits (com el deliri de Capgras), la despersonalització i l’esquizofrènia. S’hi analitzen, per exemple, “sentiments de mort” i de buit associats a deliriums com el de Cotard, o la sensació d’estranyesa en la despersonalització. Després examina la contribució dels sentiments existencials a l’experiència religiosa i a la reflexió filosòfica, incloent-hi una reavaluació de les idees de William James sobre el paper de l’emoció en l’experiència i el pensament.
Un sentiment existencial no és una emoció ordinària dirigida cap a un objecte; és una manera més general de sentir la pròpia relació amb la realitat en conjunt, sentir-se integrat o estrany en el món, viu connectat, o aïllat i desconnectat. Seria pre-reflexiu. Les emocions serien intencionals, com “tinc por que un gos em mossegui”, mentre que un sentiment existencial podria ser “El món, en general, se’m presenta com un lloc amenaçador / aliè / ple de possibilitats.” [aquí retrobem la dificultat de Husserl per adreçar experiènciues difuses no dirigides a un objecte]. [ En tracta la personalitat (Discussió) jo identificava dues maneres d’estar en el món, confiat, agraït o frustrat amb la sensació de perill o d’estafa]. Es pot aplicar als trastorns. Per exemple, en el cas d’una depressió, no és només que la persona pensi que el futur serà dolent, aquest deixa de presentar-se com un espai real de possibilitats.
Predictive processing. Andy Clark
El cervell no espera passivament les dades sensorials. Genera contínuament prediccions sobre què trobarà, i compara aquestes prediccions amb els senyals que arriben. L’error entre expectativa i senyal permet modificar el model o actuar per produir les condicions esperades. Clark insisteix, especialment, que aquest procés està íntimament lligat al cos i a l’acció: l’organisme manté una relació activa amb el seu entorn, no construeix simplement una còpia interna del món.
Els existential feelings de Ratcliffe serien un cas particular de “prediccions” d’alt nivell que no estarien formulades explícitament i que definirien el marc des del qual percebem objectes, persones i situacions.[És el context que determinaria també l’autonarració que elaborem sobre nosaltres mateixos, sobre si ens sentim afortunats, o tractats injustament. A vegades pot ser totalment no objectiu, com els incels que es consideren víctimes del feminisme.]
El món és un lloc relativament estable i comprensible.
Les meves accions poden tenir conseqüències previsibles.
Hi ha coses que puc fer.
Els altres són accessibles.
El futur ofereix possibilitats.
Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind (2016). La investigació actual proposa que els sentiments existencials —com ara la sensació d’estranyesa, de buit o de pèrdua de significat— poden ser el resultat de disfuncions en els processos de minimització d’errors predictius i en les estimacions de precisió d’aquest sistema predictiu. En el cas de la depressió major Ratcliffe identifica un canvi profund en la sensació de pertinença al món, que no pot fer res. El predictive sprocessing ho explicaria que aquesta experiència fenomenològica es correlaciona amb un funcionament cerebral alterat, una disminució de la influència causal de l’acció (active inference) i estimacions de precisió distorsionades. En termes pràctics, el cervell podria estar donant massa pes a les prediccions negatives (pensaments com “tot és inútil”) i ignorant la informació sensorial que les contradiu (un gest d’afecte o un petit èxit), el que perpetua el sentiment d’impossibilitat. [la tesi seria que el sentiment de com ens trobem en el món depèn de mecanismes de percepció i acció. Potser per això mantenir una rutina de gimnàs i dur a terme una feina més o menys bé ajuda]
Karl Frinston, minimització de la incertesa
El seu principi de Free Energy proposa que tots els sistemes biològicament organitzats s’esforcen per minimitzar la seva “energia lliure”, que és una mesura matemàtica de la sorpresa o la incertesa. La Inferència Activa és el mecanisme a través del qual els sistemes aconsegueixen això: actuant sobre el món per canviar les dades sensorials que reben i actualitzant les seves creences internes per fer-les més predictives. El cervell seria una “màquina de predicció” que constantment intenta minimitzar l’error entre allò que espera i allò que percep, tant ajustant les seves prediccions com canviant l’entorn.
Aportaria una base neurobiològica als “Existential feelings”. Per exemple en elc as de la depressió, el sistema predictiu quedaria atrapat en un estat de certesa negativa, donant més pes a les prediccions negatives i ignorant la informació que les contradiu. La psiquiatria computacional, basada en la inferència activa, està explorant aquestes vies per entendre els mecanismes causals dels trastorns mentals.
[La ment en xarxa]
[Sense entrar directament en el qualia, la fenomenologia social (Hegel, Mead, Habermas, fenomenologia social) apuntaria que subjecte i l’objecte, la ment i el cos, sorgeixen després de la relació amb altres ments. La consciència individual és derivada; la primària és la intersubjectivitat. El “jo” només emergeix en el reconeixement d’un “tu”. El món exterior és compartit abans de ser conegut. Aquí el debat és genètic i relacional: no es pregunta què és la ment, sinó com es constitueix en la comunitat. [I d’alguna manera som éssers de llenguatge] [Però fins a un cert punt, l’experiència és privada, no sé “what is like” alletar un nadó. Hauríem d’intentar quina part és intersubjectiva i compartida i quina part és privada]
Evolució del problema
- Filosofia antiga i medieval. Plató. Ànima i cos, font d’error epistemològic i moral.
- Filosofia moderna: Descartes, Hume, Kant. Dualisme Ment i matèria, com interactuen? subjecte i objecte, experiència fenomen, cosa en si noumen.
- Fenomenologia 1890-1860: Brentano, Husserl, Heidegger, Scheler, Sartre, Merleau-Ponty. Com ens és donat el món? Percepcions i física, valors, ser per la mort, ser per l’acció, cos en el món. Com recupero el món físic i la intersubjectivitat des de l’experiència privada?
- Psicologia 1890-20xx. D’una banda James i Freud, de l’altra, el conductisme.
- Filosofia de la ment 1950-1990: Ryle, Smart, Putnam, Nagel, Dennet, Chalmers. En lloc d’experiència, sistema que processa informació; Hard Problem, consciència i qualia.
- Popper i els tres móns, 1972
- Embodied Mind (1991). Adreça la qüestió subjecte-objecte però no gaire l’experiència.
- Existential feelings (Ratcliffe), Predictive processing (Andy Clark), Free energy principle (Karl frinston) (2008-20xx).
- [la ment en xarxa] No hem de recuperar la intersubjectivitat des d’un solipsisme inicial perquè ja hi és des del principi.
[A nivell de teoria i d’ordenar idees, ni els filòsofs i els psicòlegs trobo que aportin gaire. Jo voldria un inventari de tot el que podem experimentar i sentir.]El que és una mica irònic és que de Plató fins al segle XVIII, hem considerat que el que té més valor de la condició humana és la facultat racional, mentre que considerem l’experiència sensible conscient com a font d’error cognitiu i possible temptació moral. Ara que la AI sembla superar les capacitats humanes ens afanyem a destacar el valor de la consciència i les emocions.
- Hi hauria força consens en el fisicalisme, que el mental emergeix a partir de processos en al xarxa de neurones del cervell. Té sentit parlar de d’identitat, d’expectatives de futur, de responsabilitat, de valors? O són epifenomens? Hi ha una certa independència del substrat físic que justifiqui parlar de certs invariants → emergència i causalitat d’alt nivell.
- Existeix l’experiència subjectiva? (Hard problem). Si admetem que sí, fins a quin punt té un paper en la constitució d’una existència humana, en el sentit d’un sistema que es mou per imaginació i expectatives de futur, valors? → Consciència
- De l’experiència al món: Com passem d’una experiència privada, un seguit d’estats mentals en un corrent de consciència a veure’ns com a cossos en l’espai i el temps, entre altres objectes i altres subjectes?→ Merleau-Ponty i Embodied Mind; no som un seguit d’imatges aleatòries i arbitràries sinó que parteixen de l’experiència d’un cos en el món [i d’un participant en una conversa, a més d’un cos en el món]→ Un món que parla
- Del món a l’experiència: com arriba un tros de matèria a viure experiències? Podem concebre com pot un tros de matèria formar conceptes i manipular textos. Però encara que aconseguim mapejar experiència i correlat de la xarxa neuronal, ¿com ho entenem? Hi ha una dualitat? ( El hard Problem, Bohr) → Cervell, Consciència Discussió: Consciència en animals, Evolució humana.
Un inventari de l’experiència humana?
La simplificació de l’experiència humana
Els exemples en la filosofia de la ment Si d’això en volguéssim fer una caricatura, diríem que l’home de les ciències cognitives és un subjecte que veu objectes, sobretot vermells (l’oïda i l’olfacte hi són menys representats), els quals determinen continguts mentals, que permeten d’establir pensaments (beliefs) diversos, sobretot de caire meteorològic, i desigs, principalment relacionats amb la set, però que curiosament les accions a què acostumen a conduir aquests desigs, són assassinats. L’home de les ciències cognitives pateix molt dolor, encara que això no estigui directament relacionat amb certs experiments als quals es veu sotmès, com el de tenir el cervell connectat a un ordinador (brain-in-a-Vat), o ser-li escindit el cervell per trasplantar-lo a d’altres cossos. També acostuma a comentar les propietats de l’aigua amb el seu bessó de la terra bessona, tot i que l’aigua bessona, en realitat, no ho és.
i ha un altre aspecte que voldria explorar. D’una banda parlem d’experiència i món mental en abstracte, des del cogito de DEscartes, a la reducció fenomenològica de Husserl. De l’altra en la discussió dels Qualia fem servir sovint qualitats extremadament simples, com el color vermell. Però des de la Gestalt sabem que no experimentem qualitats simples com el vermell, sinó percepcions que apleguen informació de forma, colors, sons, olors. Fins a quin punt les escenes reals que tenim al voltant, o les que imaginem, estan barrejades amb d’emocions, amb l’estat de cansament o energia corporal, amb la visió del moment sobre la narrativa de la nostra vida, si és d’esperança o de desànim. Trobo a faltar una exploració sobre què consisteix l’experiència humana (i precisament la tenim aquí disponible, no cal construir un equip de laboratori caríssim). Potser s’hi ha aproximat més William James, o escriptors com Joyce o Virginia Wolf que no pas tots els filòsofs de la filosofia de la ment. Sobre aquesta qüestió només conec el treball de Russell Hurlburt. Hi ha alguna altra aportació?
La teva observació és molt aguda, i toca un punt cec real de la filosofia de la ment analítica. Tens raó que hi ha una desproporció grotesca entre la sofisticació dels arguments sobre el “hard problem” i la pobresa de la descripció de l’experiència real amb la qual treballen. El vermell qualitatiu abstracte és una caricatura de l’experiència humana. La raó profunda d’aquest buit és, crec, metodològica i institucional alhora. La filosofia analítica de la ment ha modelat el seu rigor sobre la física i la lògica: prefereix arguments precisos sobre exemples pobres a descripcions riques sobre fenòmens complexos. El resultat és una disciplina que sap molt sobre les condicions lògiques de la consciència i molt poc sobre com és tenir-ne una. La fenomenologia continental va en l’altra direcció però sovint cau en un vocabulari tan tècnic que és difícil saber si descriu experiències o construeix sistemes.
Autors que ho han treballat des de la literatura i la filosofia:
William James amb el concepte de “fringe” (marge) a The Principles of Psychology remarca que cap estat de consciència és mai una qualitat nua, sempre té un focus i un marge de relacions, tendències i sentiments de direcció que l’envolten. El “specious present” també trenca la idea d’una percepció puntual. (1890).
Joyce a l’Ulysses (1922), Virginia Woolf a Mrs Dalloway (1925) o The Waves (1931) descriuen el flux mental, com una percepció porta una emoció que porta un record que porta una anticipació; no hi ha separació entre percepció, emoció i narrativa de si mateix. És una descripció molt més fidel que no pas un thought experiment filosòfic.
Heidegger amb la Befindlichkeit i la Stimmung (tonalitat afectiva): mai no estem sense estat d’ànim, i l’estat d’ànim no s’afegeix a la percepció sinó que en descobreix tot l’horitzó de cop, holísticament. Això és molt a prop del que tu descrius: la paella no es percep neutra i després s’hi afegeix l’emoció; ve ja tonalitzada. (Sein und Zeit 1927).
Eugen Minkowski i la psiquiatria fenomenològica. “Le temps vécu” (1933) descriu com l’experiència temporal viscuda canvia radicalment en estats depressius o maníacs —la depressió no és tristesa abstracta sinó una alteració de l’estructura temporal de l’experiència, un bloqueig de la *protention*, de l’anticipació. Aquí tenim precisament la connexió entre estat emocional i estructura narrativa del temps que esmentaves.
Merleau-Ponty a “Phénoménologie de la perception” (1945) descriu l’experiència perceptiva real, no abstracta, i mostra que la percepció és sempre ja corporal, emotiva, orientada pràcticament. El cos viscut (“corps propre”) no és un objecte en l’espai sinó l’esquema des del qual l’espai s’organitza. La fatiga que esmentaves, l’energia corporal, en Merleau-Ponty no són afegits a la percepció sinó constitutius de com el món apareix: un cos cansat veu el mateix carrer com a més llarg. És el filòsof que pren la psicologia de la Gestalt (Köhler, Koffka) més seriosament i n’extreu les conseqüències ontològiques plenes.
Francisco Varela, Evan Thompson i Eleanor Rosch a The Embodied Mind (1991) connecten la fenomenologia husserliana amb les ciències cognitives i el budisme. La seva proposta d’enactivisme —la cognició com a enacció, com a portar-a-l’existència un món mitjançant l’acció— és potser la síntesi més ambiciosa entre descripció fenomenològica i ciència. Evan Thompson sol, a Waking, Dreaming, Being (2014), fa una cosa molt propera al que tu demanes: descriu sistemàticament els diferents modes de l’experiència —vigília, somni, son profund, meditació— com a variacions d’una estructura bàsica. És filosofia però amb accés a les descripcions concretes.
Hurlburt (2007) proposa el Descriptive Experience Sampling (DES); el buscapersones que interromp l’experiència en moments aleatoris i demana una descripció del que passava “just en aquell moment”— és metodològicament revolucionari precisament perquè desconfia de la introspecció retrospectiva. Les seves troballes principals subverteixen molts supòsits filosòfics: molta gent no té pràcticament pensament verbal interior; d’altres experimenten imatges visuals molt vívides; les emocions sovint apareixen com a sensacions corporals localitzades, no com a estats difusos. La variabilitat intersubjectiva és enorme i filosòficament incòmoda. Diàleg amb Eric Schwitzgebel “Describing Inner Experience? Proponent Meets Skeptic”. https://hurlburt.faculty.unlv.edu
Matthew Ratcliffe a Feelings of Being (2008) i treball posterior sobre “existential feelings”: defensa que hi ha un nivell de sentiment que no és ni percepció ni emoció puntual, sinó una tonalitat de fons que determina com les coses ens poden afectar en general (si el món es viu com a obert o clos, amenaçador o acollidor). Precisament fa servir exemples com el teu: la mateixa situació objectiva es viu radicalment diferent segons aquest fons existencial, que alhora està lligat a la biografia. Diria que és la lectura més rellevant per al teu argument.
> superposició i complexitat
Estat mental i temps no puntual
William James (1890) i Husserl en tractar de l’experiència del temps ja van indicar que no é suns eguit d’instants. Això hauria de ser evident. No podríem entendre una frase si no retinguéssim fins al final els primers mots de la sentència (en el cas de l’alemany, on a vegades trobes el particip del verb principal al final d’una llarga frase amb subordinades quan gairebé ja no recordes el subjecte i el verb, cal molta atenció. I tampoc no podríem seguir una narració si no retinguessim frases anteriors. En música, no podríem saber si un acord de D- està fent el paper de tònica en una tonalitat de D menor o de segon menor en una tonalitat de C major. Husserl va posar explícitament l’exemple de la melodia. De fet, la percepció humana sembla treballar de manera molt semblant als mecanismes de “attention” que es fan servir per entrenar els LLM.
A cada moment retenim el passat i anticipem el futur, la resta de la melodia o la frase.
Ho podríem ampliar a la identitat narrativa. Quan algú que “escriu” la pròpia vida enllaçant capítols passats, presents i imaginats, aquesta síntesi retencional a escala del “present gruixut” és la condició de possibilitat micro de la síntesi narrativa a escala macro que estàs desenvolupant amb Ricœur. La frase, l’acord, la narració i la vida sencera comparteixen la mateixa exigència estructural: cap unitat de sentit no es constitueix sense retenir allò que ja no és present-ara. Potser aquí hi ha un pont interessant entre Husserl i Ricœur que no sempre es fa explícit: la mímesis narrativa (configuració d’un argument) seria una retenció-protenció portada a escala biogràfica.
l’experiència del temps
[Model provisional]
[Què és la vida conscient? Aquesta il·lustració vol mostrar quan no només vivim el món sinó que ens adonem que l’estem vivint. Tot i que podem suposar que un estat mental es correspon amb un determinat estat de la xarxa neuronal, és un nou tipus de fet. Tenim les coses que podem veure, fotografiar, pesar i mesurar. I tenim les experiències.
Hi ha algú que mira, escolta i olora aquest món. Algú que té emocions, records, imagina, i que té la voluntat d’anar cap a algun lloc. Que pot sentir la manxa de la respiració i el batec del cor, el dolor, els colors, els sons, els sabors. Si altres museus comencen aplegant el material resultant d’explorar a diferents llocs del món, aquí el material és en nosaltres mateixos, la introspecció.]
- PRESENT. Atent exterior: els sentits externs. estar en l’espai i el temps (observant, caminant, executant una tasca) / comunicant amb altres humans. Atent interior: estat del cos, emocions.
- PASSAT. reconstrucció d’episodis
- Pensar i somniar, la DMN, plans futur, pensant solucionant problemes, narració autobiogràfica. mind wandering: pilot automàtic exterior / escenes imaginàries + records + futurs possibles
[A partir de l’experiència subjectiva visc om un subjecte en un món objectiu]
[esse est percipi
a partir del que visc -nen- em vaig coneixent com
- un cos en l’espai (casa, barri, terres, món, univers)
- dins d’una societat (pares, germans,altra gent) amb una història
a partir d’aquí:
estudio el meu cos i els que són com el meu, i el cervell
la conducta dels altres
a banda, el que em trobo: la terra i la vida, la història, la cultura, la ciència
La complexitat de l’experiència, superposició
En l’estudi de l’experiència humana trobem, d’una banda, la tradició filosòfica, des de l’esse est percipi de Berkeley a la fenomenologia de Husserl, i de l’altra el debat de consciencia i qualia amb el “What is like” de Nagel dins del debat de la filosofia de la ment. En els dos cassos es presta molt poca atenció a la complexitat de l’experiència humana, ja sia limitant-nos a abstraccions com noesi/noema, o a qualitats elementals com la percepció del color vermell.
En realitat la mateixa psicologia ja indica que mai no percebem qualitats simples sinó percepcions complexes. Però a més, al mateix temps que les percepcions que provenen dels sentits externs, tenim la percepció del propi cos, si estem excitats o fatigats, tenim una experiència emocional (indiferència, tristesa, alegria), la percepció (el what is like) depèn de l’experiència del subjecte i no només de la qualitat simple (el mateix vermell no diu el mateix a algú normal que a un pintor amb una mirada entrenada, el mateix passaria amb el vi), la mateixa dada perceptiva, per exemple una paella en una terrassa amb vistes al mar, es viu de diferent manera segon el moment biogràfic del subjecte, segons si acaba de ser acomiadat de la feina o si està pendent d’uan entrevista per a un lloc de treball millor.
Potser es podria assenyalar que l’experiència humana és semblant a l’experiència musical on se superposen multitud de freqüències i timbres de diferents instruments, i alhora, i on depèn del context de l’evolució melòdica i la progressió harmònica. No es pot reduir a una freqüència de 440 Hz, per exemple.
No he sabut trobar a la literatura de filosofia o psicologia, una anàlisi de la complexitat de l’experiència, que reconegui que se superposen percepcions, emocions, el moment biogràfic, etc.
En la discussió dels Qualia, del “what is like”, es fa servir sovint l’exemple del color vermell, que és simple (a mostrar aquesta limitació vaig dedicar la tesina >>, però en realitat, l’experiència conté múltiples components, com un acord en una orquestra amb diferents instruments. Ho vivim tot barrejat, només per anàlisi descomponem a sensacions aïllades del sentits, com les freqüències d’un espectrograma [i fins i tot, en l’efecte d’un acord hi compta la història del fragment musical, cap on “camina” la melodia o la progressió harmònica.
M’atreviria a proposar els següents nivells que se superposen:
- percepcions dels sentits externs, que podríem descomposar en paletes de colors, olors, gustos, sons, però que en realitat abastarien la meitat d’un diccionari ideològic amb tot el que podem veure, olorar, sentir, tastar. Objectes, altres humans (percepció social), textos.
- sensacions del cos, dolor, cansament, adrenalina, gana
- emocions, sempre hi ha un color emocional que acompanya tota experiència
- significats, parla, dels altres o interior, És de segon ordre, primer hi ha un percepte auditiu o visual, que només passa a ser significat si tenim la capacitat del llenguatge.
- records, reconstrucions del passat. Construccions de futurs o imaginaris
- el context biogràfic (equivalent al moviment melòdic i harmònic en música). per exemple, una mateixa escena exterior, un mateix cansament muscular, pot ser una experiència totalment diferent si es tracta d’un atleta que creu que guanyarà una cursa, o si és algú que fuig d’un perill. Un mateix plat a un restaurant “no té el mateix sabor” per algú a qui acaben ded promoure a la feina o per a qui l’ha abandonat una parella,
Ens cal un “what is like” de tot el que pot viure algú a totes le classes socials de totes les èpoques. WIL assassinar? parir? descobrir un teorema? caçar un mamut? Que et diagnostiquin un càncer? Que hagis aprovat un exman?
un cos en el món, l’escena visual
una vida en marxa, la història en el temps que passa en un lloc
cansament, tristesa,
ara i aquí: present voltant o dins, record, imaginat, futur

Louise Seidler. Erinnerung und Fantasie. 1830. Kunsthalle Bremen
l’experiència d’estar en el món ara i aquí
Percepcions, espai, temps
[Burke]
percepcions
Sentits i percepció [deixar aquí només les descripcions del que sentim la teoria a psicologia
Sensacions i percepció
a inscons com a input hi ha els sentits i els propioceptors de necessitats de gana, dolor que serien potser ja motivació, van a sentits o a emocions?
Què sentim?
[ampliar secció sexe i orgasme]
- Dolor
- Desig i plaer, gana, set, repòs, sexe
- Sensacions agradables satisfent desigs primaris:
- Frustracions, sensacions desagradables: quedar-se amb gana, quedar-se massa tip
Emocions i sentiments
Emocions bàsiques, intenses i de curta durada
- Sorpresa [vs normal i rutinari]
- Por / Ira
- Joia / Disgust / tristesa
Sentiments
- Amor [i desig]. Afecte, tendresa. Atracció, Enamorament, desig sexual. [Noves necessitats].
- Joia. Felicitat, pau d’esperit. Entusiasme. Satisfacció, plaer. Orgull. Optimisme, gratitud. Fascinació. Alleujament: després d’una etapa difícil en una excursió
- Sorpresa, astorament
- Ira , Irritabilitat. Exasperació, frustració. Fúria, ràbia, odi, ressentiment,. Venjança. Odi, Schadefreude. Enveja, gelosia.
- Disgust: sabors i olors. Menyspreu. [el que no m’agrada]
- Tristesa: Ànsia, el desig insatisfet. Confusió, dubte. Patiment, torment, el patiment normal, El Cansament, avorriment, decepcions de la vida. Depressió, desesperació. Mecanismes de fugida i evasió, mediació i drogues. Melancolia. Mono no aware [expressió japonesa que reflecteix la melancolia per com n’és d’efímera la bellesa]. Pena per una pèrdua. Vergonya: remordiment, culpa, pena pel que he fet o m’ha passat (Jinka). Humiliació. Abandó, Solitud. Simpatia i compassió.
- Por: Horror. Nerviosisme, preocupació, ansietat, estrès
Emocions i sentiments
[compartit amb psicologia]
Emocions i sentiments
Inventari [informes en primera persona], contenidor sensacions.
Agradable / disgust
exp cognitiva
llegir, pensar. eureka – confusió
experiència de la vida
les relacions
l’experiència de l’enamorament, el cansament, el desamor
el 80% de les lletres de cançons són d’amor o desamor
veure psicologia social
;Magritte, la tentative de l’impossible ens pintem la parella
Altres, arts
Altres: Exposició Dins del cap > [elaborar geografia emocional com a estances dintre d’una casa]
l‘experiència d’estar en el món, l’experiència del present, el jo, l’experiència de la vida narrativa (el despertar), invariants i vida amfíbia, el son i els somnis. Experiència del temps: Tralfamadore. Ara aquí. El debat sobre la consciència, el jo narratiu. l’experiència d’estar en el món.
Literatura: corrent de consciència, Woolf, Joyce
Films: lady in the lake 1947
1. **Lady in the Lake** (1947) – *Robert Montgomery* 🕵️ Film noir on tota la càmera és “els ulls” del detectiu Philip Marlowe. Innovador, però polèmic pel seu efecte estrany i per la falta de connexió emocional amb el protagonista.
2. **Dark Passage** (1947) – *Delmer Daves* 🔒 Humphrey Bogart interpreta un fugitiu; la primera part està rodada des del seu punt de vista. Quan es fa una cirurgia plàstica, finalment el veiem. (Aquest film va sortir el mateix any que *Lady in the Lake*!)
3. **Hardcore Henry** (2015) 🤖 Acció russa-estatunidenca rodada completament en **primera persona**, com un videojoc de tir. El protagonista mai parla; la càmera literalment és “els seus ulls”.
6. **Enter the Void** (2009) – *Gaspar Noé* 🌀 El punt de vista d’un jove que mor i “flota” fora del seu cos. Barreja primera persona física i espiritual. Estèticament molt radical.
enter the void 2009
hardcore henry 2015
Art com a experiència
La fenomenologia en filosofia, Husserl i Merleu-Ponty s’interessa per les estructures de l’experiència conscient [encara que no s’entengui gaire], com perbem el món, com construim la realitat, quina és la relació entre el subjecte i l’objecte [percepció psicologia]
Per Olafur Eliasson, l’obra d’art física (l’escultura, la llum), no és el producte final. El producte final és l’experiència que té lloc en l’espectador. Les seves obres se centren en que l’espectador s’adoni del seu procés perceptiu. Per exemple, fent visible el que és invisible, jugant amb la llum, la temperatura, el flux d’aire. “Your rainbow panorama” et fa caminar DINS del color. Emfatitza l’experiència del cos (“Leib”) com a la nostra manera d’estar en el món [Laia?]. Per exemple sentit la boira de “Fog Assembly”, o sentir-se desorientat en “Your blind passenger” (un corredor amb boira espessa), o caminar per un terra que vibra a “Room for one colour”. A “The weather project” (2003) que va fer a la Tate mostra un sol gegant semicircular amb llum groga monocromàtica que absorbeix els altres colors i fa que la gent es vegi en blanc i negre. Un gran mirall reflectia la gent que s’estava hors ajagut a terra mirant el conjunt. Els espectadors definien la vista cocnreta en un moment donat.–
MUSEU
- El que s’ha pensat sobre l’experiència
- Pots intentar fer una llista de totes les teves sensacions i experiències, com les classificaries
- model de superposició de tipus
- generador de totes les experiències possibles
- simulador what is like to be …: dada sensible i context: aigua pel normal o per qui ha estat ald esert, vi pel sommelier o per mi,
- imaginem una sala amb tot de pantalles que ens eprmet veure l’estat mental del corrent de consciència de cadascu